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後醍醐天皇（ごだいごてんのう）

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作成日:2020/6/16

後醍醐天皇は、日本の第96代天皇および南朝初代天皇。
大覚寺統の天皇。
《紀》：日本書紀による記述　 《記》：古事記による記述
日本の第96代天皇および南朝初代天皇　後醍醐天皇（ごだいごてんのう）

[在位] 文保2年2月26日（西暦1318年3月29日） - 延元4年（暦応2年）8月15日（西暦1339年9月18日）
[治天] 元亨元年12月9日（西暦1321年12月28日） - 延元4年（暦応2年）8月15日（西暦1339年9月18日）《紀》
[生没] 正応元年11月2日（西暦1288年11月26日） - 延元4年/暦応2年8月16日（西暦1339年9月19日）52歳没《紀》
[時代] 鎌倉時代、南北朝時代
[先代] 花園天皇　　 [次代] 後村上天皇
[陵所] 塔尾陵（とうのおのみささぎ）
[諱] 尊治（たかはる）　　 [別称] 吉野院、元徳院、元応帝
[父親] 後宇多天皇
[母親] 参議・五辻忠継の女。五辻忠子（いつつじ ちゅうし）。院号：談天門院。
[皇居] 二条富小路内裏（にじょうとみのこうじだいり）、 吉野行宮（よしののあんぐう/よしのあんぐう）
[追号] 後醍醐院（後醍醐天皇）西暦1339年10月11日（延元4年9月8日）追号勅定
[中宮] 西園寺禧子（さいおんじ きし/さちこ）。院号：後京極院。
　　　 珣子内親王（じゅんしないしんのう）。女院号：新室町院

年譜

天皇の系譜（第96代から第105代)-->
正応元年（西暦1288年）
11月2日（11月26日）　降誕
正安4年（西暦1302年）
6月16日（）　親王宣下。
嘉元元年（西暦1303年）
12月20日（）　三品に叙品。
嘉元元年（西暦1304年）
3月7日（）　大宰帥となる。
12月20日（1月27日）　元服
徳治2年（西暦1307年）
5月15日（）　中務卿を兼任する。
徳治3年（西暦1308年）
持明院統の花園天皇の即位に伴って立皇太子。
文保2年（西暦1318年）
2月26日（3月29日）　花園天皇の譲位を受けて31歳で践祚。
3月29日（4月30日）　即位礼
30代での即位は西暦1068年の後三条天皇の36歳での即位以来、250年ぶりであった。
即位後3年間は父の後宇多法皇が院政を行った。
文保2年11月22日（西暦1318年12月15日）
（）　大嘗祭
元亨元年（西暦1321年）
後宇多法皇は院政を停止して、 後醍醐天皇の親政が開始される。
正中元年（西暦1324年）
9月19日（10月7日）　正中の変（しょうちゅうのへん）勃発
正中の変は、 鎌倉時代後期の元亨4年9月19日（西暦1324年10月7日）に、 後醍醐天皇とその腹心の日野資朝・日野俊基が、 鎌倉幕府に対して討幕を計画したという疑いをかけられた事件。
4か月に及ぶ幕府の調査の結果、 後醍醐と俊基は冤罪とされ、 公式に無罪判決を受けた。
しかし、資朝は有罪とも言えないが疑惑が完全には晴れないので無罪とも言えない、として曖昧な理由のまま佐渡国へ遠流となった。
この事件の7年後に元弘の乱が勃発し、9年後に幕府が滅亡することになる。
なお、事件発生時の元号は「元亨」であるが、この年の12月9日（西暦12月25日）に改元があって正中元年となった。
そのため、「正中」の元号を付けて呼ばれる。
嘉暦3年（西暦1328年）
「忍性菩薩」の諡号を贈って称揚した。
元徳2年（西暦1330年）11月23日
元徳2年（西暦1330年）
11月23日（）　禧子に当時の真言宗最高の神聖儀式である「瑜祇灌頂」を受けさせた。
後醍醐天皇は腹心の文観に無理を言って、 禧子に当時の真言宗最高の神聖儀式である「瑜祇灌頂」を受けさせた。
禧子は聖界においても日本の頂点に立ったが、 これほどの地位を与えられた妃は史上先例がない。
この前月、 後醍醐は自分も瑜祇灌頂を受けており、 法服をまとった後醍醐天皇の著名な肖像画はこの時の後醍醐側を描いたものである。
禧子の側でも後醍醐に深い愛情を寄せ、 そのおしどり夫婦ぶりは『増鏡』などに取り上げられた。
延元4年/暦応2年（西暦1339年）
8月16日（9月19日）　崩御。於：吉野行宮
（西暦）
（）　大喪儀

概要

南北朝の内乱が勃発
元弘の乱で鎌倉幕府を倒して建武新政を実施したものの、 間もなく足利尊氏との戦い建武の乱に敗れたため、 大和吉野へ入り、 南朝政権（吉野朝廷）を樹立し、 尊氏の室町幕府が擁立した北朝との間で、 南北朝の内乱が勃発した。
偉大な統治者
日本史上最も偉大な統治者の一人であると、 室町幕府初代征夷大将軍の足利尊氏および南朝准三宮の北畠親房から見なされた。
事実、室町幕府および南朝の政策は、建武政権の政策を多く基盤としている。
特に重大なのは、 氏族支配による統治ではなく、 土地区分による統治という概念を、 日本で初めて創り上げたことである。
裁判機構に一番一区制を導入したり、 形骸化していた国や郡といった地域の下部機構を強化することで統治を円滑にする手法は、 建武政権以降の全国政権の統治制度の基礎となった。
その他には、 などが挙げられる。
多彩な才能
学問・芸術の天才と評され、 儒・礼・密・禅・律・神・書・歌・文・楽・茶の全分野で記念碑的業績を残した。
宋学最大の研究者の一人。
また、 有職故実の代表的研究書『建武年中行事』を著した。
父の後宇多上皇と同様に真言密教の庇護者で阿闍梨（師僧）の位を持っていた。
禅庭の完成者である夢窓疎石を発掘したことは、 以降の日本の文化・美意識に根源的な影響を与えた。
伊勢神道を保護し、 後世の神道に思想的影響を与えた。
宸翰様を代表する能書帝で、 『後醍醐天皇宸翰天長印信（蠟牋）』（文観房弘真との合作）等3点の書作品が国宝に指定されている。
二条派の代表的歌人で、 親政中の勅撰和歌集は『続後拾遺和歌集』（撰者は二条為定）。
『源氏物語』の優れた研究者。
琵琶の名手で神器「玄象」の奏者であり、  笙 の演奏にも秀でていた。
茶道の前身を始めた大茶人の一人でもある。
人柄
情愛深く温和な人柄のために広く慕われ、 不運が幾つも重なって結果的に敵同士になってしまった足利尊氏からも生涯敬愛された。
多くの局面において対立を好まず、融和路線を志向した。
真言律宗の名僧で、 ハンセン病患者などの救済に生涯を尽くした忍性を再発見、 生ける菩薩として深く崇敬し、 「忍性菩薩」の諡号を贈って称揚した。
また、 文観房弘真らを通じて、 各地の律宗の民衆救済活動に支援をした。
正妃である中宮の西園寺禧子は才色兼備の勅撰歌人で、 稀に見るおしどり夫婦として当時名高く、 『増鏡』終盤の題材の一つとなっている。
研究
崩御から30年後ごろに北朝で完成した軍記物語『太平記』では、 好戦的で執念深い独裁的暗君として描かれた。
この人物像は西暦1960年代の佐藤進一の学説や西暦1980年代の網野善彦の「異形の王権」論を通して、 高校教科書等にも定着した。
一方、 佐藤の研究を契機として、 森茂暁らによって実証的研究が積み重ねられた。
こうした中、 20世紀末、 市沢哲は、 建武政権の政策には、 鎌倉時代後期の朝廷政治と連続が見られると指摘した。

また、 伊藤喜良は、 建武政権は短命に終わったとはいえ、 その内部での改革には現実的な発展が見られると指摘した。
西暦2000年代には、 内田啓一が仏教美術・仏教学的見地から、 網野の「異形の王権」論に反駁した。
市沢・伊藤・内田らの説を基盤として、 西暦2000年代から西暦2010年代にかけて研究が進められた結果、 鎌倉時代後期の朝廷および幕府・建武政権・室町幕府の政策には連続性があることが確かめられた。
西暦2020年時点での新研究の範囲においては、 建武政権の崩壊は偶発的事象の積み重ねによるもので必然ではなく、 後醍醐は高い内政的手腕を持ち、 また人格的にも優れた人間であったと評されるようになった。

生涯

即位前
大覚寺統・後宇多天皇の第二皇子。
生母は、内大臣花山院師継の養女・藤原忠子（談天門院、実父は参議五辻忠継）。
正応元年11月2日（西暦1288年11月26日）に誕生し、 正安4年（西暦1302年）6月16日に親王宣下。
嘉元元年（西暦1303年）12月20日に三品に叙品。
嘉元2年（西暦1304年）3月7日に大宰帥となり、 帥宮（そちのみや）と呼ばれた。
また、徳治2年（西暦1307年）5月15日には、中務卿を兼任している。
即位
徳治3年（西暦1308年）に持明院統の花園天皇の即位に伴って皇太子に立てられ、 文保2年2月26日（西暦1318年3月29日）花園天皇の譲位を受けて31歳で践祚、 3月29日（4月30日）に即位。
30代での即位は西暦1068年の後三条天皇の36歳での即位以来、250年ぶりであった。
即位後3年間は父の後宇多法皇が院政を行った。
後宇多法皇の遺言状に基づき、 後醍醐天皇は兄・後二条天皇の遺児である皇太子邦良親王に次ぐ系統（河内祥輔の表現では「准直系」）と位置付けられていた。
「中継ぎ」の「一代の主」というきわめて脆弱な立場だったという旧説もあるが、 これは対立皇統である持明院統由来の文書にしか見られず、 そこまで弱い立場ではなかったようである。
元亨元年（西暦1321年）、 後宇多法皇は院政を停止して、 後醍醐天皇の親政が開始される。
これには、 後宇多が傾倒していた真言宗の修行に専念したかったという説（『増鏡』「秋のみ山」から続く有力説）や、 後醍醐・邦良による大覚寺統体制を確立させて、 持明院統への完全勝利を狙ったとする説（河内説）などがある。
いずれにせよ、 前年に邦良親王に男子（康仁親王）が生まれて邦良親王への皇位継承の時機が熟したこの時期に、 後醍醐天皇が治天の君となったのは、 後宇多から後醍醐への信任があったからだと考えられている。
正中の変
正中元年（西暦1324年）、 後醍醐天皇は鎌倉幕府打倒を計画したという嫌疑をかけられ、 六波羅探題が天皇の側近日野資朝を処分する正中の変が起こる。
公式判決では、後醍醐は無罪として釈放された。
軍記物語『太平記』では実は裏で後醍醐は倒幕を計画していたと描かれており通説化していたが、 西暦2000年代から後醍醐は本当に無実だったとする見解も徐々に支持されるようになってきている。

その後、嘉暦元年（西暦1326年）6月からおよそ3年半余り、中宮である西園寺禧子への御産祈祷が行われた。
主たる理由としては、仲睦まじい夫婦であるのに、子宝に恵まれないことを夫妻が心情的に不満に思ったことが挙げられる。
特にこのタイミングで行われたことに関しては、 3か月前である同年3月に後醍醐のライバルである邦良が急逝したため、 有力権門である西園寺家所生の親王が誕生すれば、 邦良親王系に対抗する有力な皇位継承者になり得ると考えたためとも推測されている（河内祥輔説）。
なお、 『太平記』では安産祈祷は幕府調伏の偽装だったと描かれているが、 この説は西暦2010年代後半時点でほぼ否定されている（西園寺禧子#『太平記』）。

邦良薨去後は、 後醍醐一宮（第一皇子）の尊良親王ら4人が次の皇太子候補者に立ったが、 最終的に勝利したのは持明院統の嫡子量仁親王（のちの光厳天皇）だったため、 譲位の圧力は強まった。
元弘の乱
詳細は「元弘の乱」を参照 元弘元年（1331年）、 倒幕計画が側近吉田定房の密告により発覚し身辺に危険が迫ったため急遽京都脱出を決断、 三種の神器を持って挙兵した。
はじめ比叡山に拠ろうとして失敗し、 笠置山（現京都府相楽郡笠置町内）に籠城するが、 圧倒的な兵力を擁した幕府軍の前に落城して捕らえられる。
これを元弘の乱（元弘の変）と呼ぶ。 幕府は後醍醐天皇が京都から逃亡するとただちに廃位し、皇太子量仁親王（光厳天皇）を即位させた。捕虜となった後醍醐は、承久の乱の先例に従って謀反人とされ、翌元弘2年 / 正慶元年（1332年）隠岐島に流された。この時期、後醍醐天皇の皇子護良親王や河内の楠木正成、播磨の赤松則村（円心）ら反幕勢力（悪党）が各地で活動していた。このような情勢の中、後醍醐は元弘3年 / 正慶2年（1333年）、名和長年ら名和一族を頼って隠岐島から脱出し、伯耆船上山（現鳥取県東伯郡琴浦町内）で挙兵する。これを追討するため幕府から派遣された足利高氏（尊氏）が後醍醐方に味方して六波羅探題を攻略。その直後に東国で挙兵した新田義貞は鎌倉を陥落させて北条氏を滅亡させる。
建武の新政
詳細は「建武の新政」を参照 元弘3年6月5日（1333年7月17日）に帰京した後醍醐天皇は、 「今の例は昔の新義なり、朕が新儀は未来の先例たるべし」（『梅松論』上[12]）と宣言し、 建武の新政を開始した。なお、建武の新政については、当時から現在に至るまで多様な評価・解釈があり、その特徴や意義について一致した見解が得られていない。したがって、以下、本節では事象の列挙のみを行い、後醍醐天皇の政治思想やその意義・評価については「#評価」の節に譲る。 まず、自らの退位と光厳天皇の即位を否定し、光厳朝で行われた人事をすべて無効にするとともに、幕府・摂関を廃した。両統迭立を廃止して皇統を大覚寺統に一統した。実子で元弘の乱に最初期から参戦した護良親王を征夷大将軍とし（数ヶ月後に解任）、足利高氏を戦功第一とし自身の諱（本名）「尊治」からの偏諱「尊氏」の名を与えて鎮守府将軍や参議などに任じた。同年中に記録所・恩賞方・雑訴決断所・武者所（頭人（長官）は新田義貞）・窪所などの重要機関が再興もしくは新設された。また、地方政権としては、親房の子北畠顕家を東北・北関東に（陸奥将軍府）、尊氏の弟足利直義を鎌倉に配置した（鎌倉将軍府）。 翌年（1334年）に入るとまず1月23日、父の後宇多天皇が大覚寺統嫡流に指定した甥の邦良親王の血統ではなく、実子の恒良親王を皇太子に立てた[13]。 同年1月29日（1334年3月5日）、簒奪者王莽を倒し後漢を開いた光武帝の元号の建武（けんぶ）の故事により、元号を建武（けんむ）に改元した[14]。 同年中に、検非違使庁による徳政令（建武の徳政令）発布（5月3日）[15]、恩賞方の再編（5月18日）[16]、雑訴決断所の拡充（8月）[17]などの政策が行われた。また、硬貨・楮幣（紙幣）併用とする官銭乾坤通宝を計画し[18]、中御門宣明を鋳銭長官・五条頼元を鋳銭次官に任じた[19]。10月後半から11月初頭、護良親王が失脚し、足利直義に預けられ、鎌倉に蟄居となった（『梅松論』『保暦間記』『大乗院日記目録』）[20]。 建武2年（1335年）6月15日には造大内裏行事所始が行われた[21]。6月22日、大納言西園寺公宗の謀反が発覚し、武者所職員の楠木正成・高師直らに捕縛された[22]。
足利尊氏との対立
詳細は「建武の乱」を参照 建武2年（1335年）、北条氏残党の北条時行が起こした中先代の乱の鎮圧のため勅許を得ないまま東国に出向いた足利尊氏が、乱の鎮圧に付き従った将士に鎌倉で独自に恩賞を与えた。これを新政からの離反と見なした後醍醐天皇は新田義貞に尊氏追討を命じ、義貞は箱根・竹ノ下の戦いでは敗れるものの、京都で楠木正成や北畠顕家らと連絡して足利軍を破った。 『梅末論』によれば、このとき、楠木正成は勝利した側であるにも関わらず、後醍醐天皇に尊氏との間の早期講和を進言した。しかし、公家たちから退けられた。ただし、この時点では尊氏本人すら敗北必至だと思っており、正成の先見の明を示す逸話であっても、後醍醐や公家たちが足利方に比べて戦略眼がなかったという訳ではないことに注意する必要がある。 尊氏は九州へ落ち延びるが、翌年に九州で態勢を立て直し、光厳上皇の院宣を得たのちに再び京都へ迫った。しかし、新田・楠木軍は湊川の戦いで敗北し、正成は討死し義貞は都へ逃れた。
南北朝時代
詳細は「南北朝の内乱」を参照 足利軍が入京すると後醍醐天皇は比叡山に逃れて抵抗するが、足利方の和睦の要請に応じて三種の神器を足利方へ渡し、尊氏は光厳上皇の院政のもとで持明院統から光明天皇を新天皇に擁立し、建武式目を制定して幕府を開設する（なお、太平記の伝えるところでは、後醍醐天皇は比叡山から下山するに際し、先手を打って恒良親王に譲位したとされる）。廃帝後醍醐は幽閉されていた花山院を脱出し、尊氏に渡した神器は贋物であるとして、吉野（現奈良県吉野郡吉野町）に自ら主宰する朝廷を開き、京都朝廷（北朝）と吉野朝廷（南朝）が並立する南北朝時代が始まる。後醍醐天皇は、尊良親王や恒良親王らを新田義貞に奉じさせて北陸へ向かわせ、懐良親王を征西将軍に任じて九州へ、宗良親王を東国へ、義良親王を奥州へと、各地に自分の皇子を送って北朝方に対抗させようとした。しかし、劣勢を覆すことができないまま病に倒れ、延元4年 / 暦応2年（1339年）8月15日、奥州に至らず、吉野へ戻っていた義良親王（後村上天皇）に譲位し、翌日、崩御した。宝算52（満50歳没）。 摂津国の住吉行宮にあった後村上天皇は、南朝方の住吉大社の宮司である津守氏の荘厳浄土寺において後醍醐天皇の大法要を行う。また、尊氏は後醍醐天皇を弔い、京都に天竜寺を造営している。

人物

容姿
後醍醐を直に見たことがあると思われる『増鏡』作者の貴族（二条良基など諸説あり）は、天皇である後醍醐自身の容姿については余り直接語らない。『増鏡』作者は、後醍醐の逸話を光源氏になぞらえて叙述する傾向が多いが（『増鏡』「秋のみ山」「久米のさら山」等）、これはどちらかといえば王朝文学の雰囲気を出すためかともいう[23]。 血族に関して言えば、後醍醐の長男である尊良親王は「ふりがたくなまめかし」（以前のまま優美である）と、流浪の身にあっても容姿に衰えのない美男子であると明言されている（『増鏡』「久米のさら山」）[24]。次男の世良親王もまた「いときらきらし」（端正な美形）だったという（『増鏡』「春の別れ」）[25]。尊良と世良、および親族の恒明親王の三人は一緒にいることが多かったが、三人が後醍醐の後ろに並んで歩く姿にさぞや若い女官たちは色めきだったのではないか、と『増鏡』作者は推測している（『増鏡』「春の別れ」）[26]。
家族思い
後醍醐天皇は家族思いの人であり、家族間の交流を常に欠かさず、そのため強く慕われていた。 正妃である中宮・西園寺禧子とは小説的な逃避行で結ばれた仲であり、二人の熱愛と夫婦仲の睦まじさは『増鏡』などで名高い[9]。 かといって、側室も蔑ろにした訳ではなく、禧子に次ぐ寵姫だった阿野廉子は、後醍醐への追悼を詠んだ和歌が『新葉和歌集』に3首入集している[27]。 第一皇子の尊良親王には、中務卿など政界の重職での経験を積ませ、節会に出仕させるなど、自分自身の親王時代と同じキャリアを歩ませている[28]。落選こそしてしまったものの、皇太子候補選に推挙したこともある[28]。 第二皇子の世良親王は、後醍醐が出御する時の御供として側に置くことが多かった[28]。嘉暦3年（1328年）10月9日には、関白の二条道平に頼み、世良が議奏という重要な公務を行うのを支えて欲しいと言い、当日、世良が公務を大過なく果たしたのを見ると、後醍醐は上機嫌になったという（『道平公記』）[28]。日本史研究者の中井裕子は、「息子の成長を喜ぶ父親の顔が目に浮かぶようである」と評している[28]。 子どもたちとの関係で最も争点となるのは、第三皇子の護良親王との関係である。結果論で見ると、護良は建武政権から排斥された上に、若くして中先代の乱の混乱で足利直義の部下に暗殺されたという悲劇性のために、多く後醍醐が悪玉と描かれ、護良は父から嫌われた悲運の子とされる説もある（新井孝重の著書[29]など）。しかし、亀田俊和の説によれば、実際は父子間の愛情は決して弱くはなかったという[30]。そもそも、護良は征夷大将軍に正式に補任される前から将軍を僭称し、綸旨（天皇の命令文）と矛盾する令旨（皇族の命令文）を乱発し、足利尊氏に公然と敵対し、また私兵を勝手に京都に駐留させたりしている[30]。客観的に見れば、たとえ元弘の乱最大の殊勲者の一人であったとしても、即刻、粛清されても仕方ない行為である[30]。「護良が失脚したのは、後醍醐が護良を嫌っていたから」と解釈するよりも、むしろ「護良が1年数か月も失脚せずにいられたのは、後醍醐から護良への温情があったから」と解釈する方が妥当であろうという[30]。では何故このように、護良が問題行動を起こしたのかというと、身内でもない上に武士であるのに父からの寵愛を一身に集める尊氏を見て、尊氏への嫉妬心を起こしたのではないか、と亀田は推測している[30]。 正妃の禧子との皇女である懽子内親王については、元徳3年（1331年）8月20日、元弘の乱で幕府に捕縛されてから笠置山の戦いを起こすまでという緊迫した時期にもかかわらず、娘のためにわざわざ時間をとって伊勢神宮斎宮の儀式の一つである野宮（ののみや）入りの手続きを行っている（『増鏡』「久米のさら山」）[31]。この時期に懽子が野宮入りしたことについて、井上宗雄によれば、挙兵前に娘の大事な儀式を完了しておきたかったのではないかという[31]。懽子は光厳上皇妃だったにもかかわらず、26歳で出家しているが、安西奈保子の推測によれば、時期的に父の崩御を悼んでのものだったのではないか、という[32]。 父の後宇多上皇とは、かつては仲が悪いとする説があった[33]。しかし、その後、訴訟政策や宗教政策などに後宇多からの強い影響が指摘され、改めて文献を探ったところ、心情的にも父子は仲が良かったと見られることが判明したという[34]。三条実躬の『実躬卿記』では、徳治2年（1307年）1月7日の白馬節会で同じ御所に泊まったのをはじめ、この頃から父子は一緒に活動することが多くなり、蹴鞠で遊んだ記録などが残っている[34]。特に父子の愛情を示すのが、後宇多の寵姫だった遊義門院が危篤になった時で、石清水八幡宮への快癒祈願の代参という大任を尊治（後醍醐）が任された[35]。尊治は途上で遊義門院崩御の知らせを聞いたが、それにも関わらず父の期待に応えたいと思い、引き返さずに石清水八幡宮に参拝したという[35]。後宇多の命で帝王学の書である『群書治要』を学んだりもしたところを見ると、政治の枢要に尊治（後醍醐）を置きたかったのではないかという[36]。 母の五辻忠子には、践祚わずか2か月後に女院号の「談天門院」を贈り、自身の出世を支えてくれた母を労っている[37]。 祖父の亀山上皇からは、母の忠子が後に亀山のもとに身を寄せたこともあって可愛がられており、亀山の崩御まで庇護を受けていた[38]。最晩年の亀山に子の恒明親王が生まれてそちらに寵が移ったあとも、亀山は後醍醐のことを気にかけており、忠子と後醍醐に邸宅や荘園などの所領を残している[38]。 同母姉である奨子内親王（達智門院）とは、20歳前後のころから『増鏡』「さしぐし」で和歌を贈り合う姿が描かれるなど、仲良し姉弟として当時から知られていた[39]。後醍醐が即位すると、非妻后の皇后に冊立されている[39]。その後もたびたび和歌のやり取りをしたことが、『続千載和歌集』『新千載和歌集』などに入集している[39]。『新葉和歌集』では後醍醐を追悼する和歌が2首収録されている[39]。 家族で唯一、大覚寺統正嫡で甥の邦良親王およびその系統とは仲が悪かった。中井の推測によれば、天皇として着々と実績を積んでいく後醍醐に、邦良の側が焦ったのではないか、という[40]。また、後醍醐の乳父である吉田定房と邦良派の中御門経継は犬猿の仲だったため（『花園天皇宸記』元応元年（1319年）10月28日条）、廷臣同士のいがみ合いが争いを加速させてしまった面もあるのではないか、という[40]。 『増鏡』作者は、恒明親王（後醍醐祖父の亀山上皇の最晩年に生まれた子）も後醍醐と交流が深く、特に後醍醐の子である尊良・世良と一緒にいることが多かったと描いている（『増鏡』「春の別れ」）[26]。実際、恒明派から世良を通じて後醍醐派に転じた廷臣も多く、北畠親房はその代表例である[41]。 血縁だけではなく、妻方の家族とも交流があった。中宮禧子の父の西園寺実兼や同母兄の今出川兼季から琵琶を学び、その名手だった[42]。また、側室の二条為子の実家である二条派に学び、その代表的歌人でもある[43]。
公務時間と訴訟制度への関心
『太平記』流布本巻1「関所停止の事」では、即位直後・元弘の乱前の逸話として、下々の訴えが自分の耳に入らなかったら問題であると言って、記録所（即位直後当時は紛争処理機関[注釈 3]）に臨席し、民の陳情に直に耳を傾け、訴訟問題の解決に取り組んだという描写がされている[44]。しかし、20世紀までには裏付けとなる史料がほとんど発見されなかったため、これはただの物語で、後醍醐天皇の本当の興味は倒幕活動といった策謀にあり、実際は訴訟制度には余り関心を持たなかったのではないかと思われていた[45]。 その後、2007年に久野修義によって『覚英訴訟上洛日記』が紹介されたことで、後醍醐天皇が裁判に臨席していたのが事実と思われることが判明した[45]。これによれば、記録所の開廷は午前10時ごろ、一日数件の口頭弁論に後醍醐天皇は臨席、同日内に綸旨（天皇の命令文書）の形で判決文を当事者に発行し、すべての公務を終えるのは日付が変わる頃、という超人的なスケジュールだったという[45]。その他の研究では、訴訟の処理だけではなく、制度改革についても、後醍醐天皇の独断専行ではなく、父の後宇多院ら大覚寺統が行ってきた訴訟制度改革を継承・発展させたものであることが指摘され[46]、後醍醐天皇は訴訟問題に関して実行力・知識ともに一定の力量を有していたことがわかってきている[45][46]。
武士への厚遇
「建武の新政#御家人制の撤廃」および「建武の新政#足利兄弟の重用」も参照 側近である北畠親房の証言（『神皇正統記』）によれば、後醍醐天皇は当時の公家社会の一員としては異様なまでに武士を好いており、次々と武士を優遇する政策を打ち出したため、公家たちから批判されることもあるほどだった[47][48]。 まず、鎌倉幕府の御家人身分（御恩と奉公によって征夷大将軍に直属する武士の特権階級）を撤廃した[49]。これは一つには当時御家人制度が社会の実態にそぐわなかったことが挙げられるが[49]、もう一つの理由として、御家人は天皇からすれば陪臣（家臣の家臣）に当たるので、それを廃止して全ての武士を天皇の直臣に「昇格」させることで、武士全体の地位向上を図る狙いがあった（『結城錦一氏所蔵結城家文書』所収「後醍醐天皇事書」）[注釈 4][49]。 また、恩賞として官位を与える制度を再興し、数々の武士を朝廷の高官に取り立てた[48]。公卿の親房からは厳しく批難されたものの、後には親房自身がこの制度を利用して南朝運営に大きな成功を挙げている（→北畠親房からの評価）。 後醍醐天皇が好んでいたのは、行政的な実務手腕に優れた官僚型の武士であり、記録所・恩賞方・雑訴決断所といった新政権の重要機関に（特に雑訴決断所に）、鎌倉以来の実務官僚武家氏族が多く登用された[51]。鎌倉幕府の本拠地鎌倉からよりも六波羅探題からの登用の方が多く、これは、鎌倉では北条氏と繋がりを持つ氏族からの縁故採用が多かったのに対し、六波羅探題には純粋に官僚的能力によって昇進した実力派が集っていたからではないか、という[51]。また、森幸夫によれば、一般的には武将としての印象が強い楠木正成と名和長年だが、この二人は特に建武政権の最高政務機関である記録所寄人に大抜擢されていることから、実務官僚としても相応の手腕を有していたのではないか、という[52]。 後醍醐天皇に抜擢され、地方から京に集った武家官僚たちは、京都という政治・文化の中枢に身を置くことで、能力や地位を向上させていった[53]。例えば、諏訪円忠は、鎌倉幕府では一奉行人に過ぎなかったが、建武政権で雑訴決断所職員を経験して能力と人脈を磨いたのち、室町幕府では最高政務機関である評定衆の一人となっている[53]。中でも著名なのが、後に室町幕府初代執事となる足利氏執事高師直で、亀田俊和によれば、地方の一勢力の家宰に過ぎなかった師直が、政治家としても武将としても全国的な水準で一流になることが出来たのは、建武政権下で楠木正成ら優秀な人材と交流できたからではないか、という[54]。高師直は、後に、後醍醐天皇の政策の多くを改良した上で室町幕府に取り入れている[55]。 また、（建武の乱が発生するまでは）足利尊氏をことのほか寵愛した[56][注釈 5]。尊氏の名は初め「高氏」と表記したが（北条高時からの偏諱）、元弘3年/正慶2年（1333年）8月5日、後醍醐天皇から諱（本名）「尊治」の一字「尊」を授与されたことにより、以降、足利尊氏と名乗るようになった[58]。元弘の乱後の軍功認定は、尊氏と護良親王（後醍醐天皇の実子）が担ったが、護良親王が独自の権限で認定したのに対し、尊氏は後醍醐天皇の忠実な代行者として、護良親王以上の勤勉さで軍功認定を行った[59]。後醍醐天皇は尊氏に30ヶ所の土地と[60]、鎮守府将軍・左兵衛督・武蔵守・参議など重要官職を惜しみなく与え[56]、さらに鎮守府将軍として建武政権の全軍指揮権を委ねて、政治の中枢に取り入れた[61]。鎮守府将軍はお飾りの地位ではなく、尊氏は九州での北条氏残党討伐などの際に、実際にこれらの権限を行使した[61]。弟の直義もまた、15ヶ所の土地[60]と鎌倉将軍府執権（実質的な関東の指導者）など任じられた。なお、『梅松論』に記録されている、公家たちが「無高氏（尊氏なし）」と吹聴したという事件は、かつては尊氏が政治中枢から排除されたのだと解釈されていたが、吉原弘道は、新研究の成果を踏まえ、尊氏が受けた異例の厚遇を、公家たちが嫉妬したという描写なのではないか、と解釈している[62]。 とはいえ、後醍醐天皇の好意は、自分に反抗しなかった武士に限られていた[63]。後醍醐天皇は、自らの最大の敵である鎌倉幕府を「戎夷」（じゅうい、獣のような野蛮人）と蔑み、奴らが天下を治めるなどとんでもない、と言ってのけた（『花園天皇日記』正中元年（1324年）11月14日条）[57]。また、摂津氏・松田氏・斎藤氏らは、鎌倉幕府・六波羅探題で代々実務官僚を務めた氏族であり、能力としては後醍醐天皇の好みに合っていたはずだが、北条氏に最後まで忠誠を尽くしたため、数人の例外を除き、建武政権下ではほぼ登用されることはなかった[63]。その一方で、既に倒れた得宗北条高時に対してはその冥福を祈り、建武2年（1335年）3月ごろ、腹心の尊氏に命じて、鎌倉の高時屋敷跡に宝戒寺を建立することを企画した[64][注釈 6]。その後の戦乱で造営は一時中断されていたが、観応の擾乱（1350?1352）を制して幕府の実権を握った尊氏は、円観を名義上の開山（二世の惟賢を実質的な開山）として、正平8年/文和2年（1353年）春ごろから造営を再開、翌年ごろには完成させ、後醍醐の遺志を完遂している[64][注釈 7]。また、高時の遺児の北条時行は中先代の乱で一時は後醍醐天皇に反旗を翻したが、のち南北朝の内乱が始まると尊氏よりは後醍醐に付くことを望み、後醍醐もこれを許して、有力武将として重用した[65]。 建武の乱の発生以降は、かつては寵遇した尊氏を「凶徒」と名指しするなど、対決路線を明確にした（『阿蘇文書』（『南北朝遺文 九州編一』514号））[66]。その一方で、北畠親房や親房を信任した後村上天皇が偏諱の事実を拒絶し尊氏を「高氏」と呼ぶのに対し、後醍醐天皇は最期まで尊氏のことを一貫して「尊氏」と書き続けた[67][68]。このことについて、森茂暁は「後醍醐のせめてもの配慮なのかもしれない」[68]とし、岡野友彦もまた、尊氏を徹底的に嫌う親房とは温度差があり、建武の乱発生後も、後醍醐は親房ほどには尊氏を敵視していなかったのではないかとする[67]。
朝儀復興者
「建武年中行事」も参照 鎌倉時代後期、徳政という思想が普及し、悪しき政治は天変地異に繋がると考えられたため（天人相関説）、為政者たちは善政に励み、天災を防ごうとした[69]。徳政の最も重大な事項は訴訟制度改革であるが[70][71]、それに次いで、朝儀（古代の朝廷儀礼）を復興させることも重要な課題と考えられていた[71]。後醍醐天皇は特に延喜・天暦の治（10世紀の醍醐・村上両帝の治世）を復興すべき徳政・朝儀の理想像とした[72]。朝儀復興者としての後醍醐は、 鎌倉時代末期の世人に「聖代」と仰がれ（『後伏見天皇事書』）、南北朝時代には北朝の准三宮二条良基からも敬意を払われた[71]。 後醍醐天皇は特に朝儀の研究面において、有職故実に精通し、自ら『建武年中行事』という書を著して、朝廷の権威高揚を図った。この書籍は、行事の起源などの逸話は省略され、いつどのように実行するかという次第が書かれた実践書となっており、酒井信彦は、建武の新政下での儀礼執行への手引書として実践目的で書かれたものではないかと推測している[73]。「未来の先例たるべし」という新政の意気込みと対照的に、こちらの序文では「まあ後世の鑑（手本）というほどのものではないにしても、ひょっとしたら、この時代にはこんなことがあったのだなあと、〔後の世の人たちにとって〕何かの参考にはなるかもしれない」[注釈 8]と述べている[74]。 『建武年中行事』は宮中で高く評価された。後花園天皇（在位1428年 - 1464年）はこれを書写して註釈をつけ、廃れていた行事をこの書に倣って復興するよう、息子の後土御門天皇（在位1464年 - 1500年）に薦めた[74]。のち自身も『後水尾院年中行事』を著した後水尾天皇（在位1611年 - 1629年）も、同書を順徳天皇の『禁秘抄』と並ぶ宝典とし、後世まで残る鑑だと称賛した[75]。 また、後醍醐天皇は建武の新政下で大内裏造営を計画したが、甲斐玄洋は、これはただの権力誇示ではなく、「聖代の政務の場」を復興させることで、徳政を目指したのではないかと主張している[72]。しかしその反面、大内裏造営計画は重税にも繋がることになった[72][76]。公卿・鎮守府大将軍の北畠顕家（北畠親房の長男）は、『北畠顕家上奏文』（延元3年/暦応元年（1338年））で重税を諌めたが、これは一般に大内裏造営への批判も含まれていると考えられている[76]。亀田俊和は、造営計画自体は間違いとは思わないが、元弘の乱による疲弊が回復しきっていない時期に行ったという点が問題であると指摘した[76]。 後醍醐天皇は、建武の新政の後期には、綸旨（天皇の私的な命令文）の代わりに、太政官（律令制の最高機関）の正式な公文書である太政官符を多く発給した[77]。1960年代の佐藤進一らの説では、後醍醐天皇は「綸旨万能主義」を好む独裁君主であるが、暗愚な政策によって綸旨の権威が失墜し、独裁制を形式上制限する太政官符を発給せざるを得なかったのであろうと唱えられ、後醍醐天皇の「敗北」と否定的に捉えられていた[77]。しかし、2007年、甲斐は、 鎌倉時代の徳政と公家法に関する20世紀末からの研究の進展を踏まえ、大内裏造営と時期が連動していることも勘案すれば、太政官符発給は朝儀復興の一環と見なすのが妥当であると指摘し、佐藤説とは逆に、公家徳政を志す後醍醐天皇の政治構想に沿ったものであると主張した[78]。
禅宗
概要 後醍醐天皇は、両統迭立期（1242年 - 1392年）において最も禅宗を庇護した天皇だった[79]。後嵯峨天皇から後亀山天皇の治世まで、仏僧に対する国師号授与は計25回行われ、うち20回が臨済宗の禅僧に対するものであるが、後醍醐天皇は計12回の国師号授与を行い、そのうちの10回が臨済宗へのものであり[注釈 9]、単独でこの時期の全天皇の興禅事業の半数を占める[79]。 中世日本では、天台宗や真言宗といった旧仏教は学問偏重の傾向にあり、しかも高貴な家柄に生まれた僧侶だけが要職に就くことが出来た[81]。禅宗や律宗の僧侶はこれに異を唱え、戒律を重視したため、身分としては低かったが、武家や大衆から広く人気を集めた[81]。後醍醐の属する大覚寺統もまた禅宗に着目し、亀山上皇（後醍醐祖父）は京都南禅寺を開き、後宇多上皇（後醍醐父）は鎌倉幕府からの許可を取った上で南禅寺に鎌倉五山に准じる寺格を認めた[82]。後醍醐の興禅事業は父祖の延長にあるものである[82]。 以下が、後醍醐天皇の臨済宗における国師の一覧である。 約翁徳倹（元応2年（1320年）4月8日[注釈 10]） - 「仏燈大光国師」[83] 無関玄悟（元亨3年（1323年）12月12日） - 「大明国師」[83] 潜渓処謙（嘉暦3年（1328年）10月15日） - 「普円国師」[83] 規庵祖円（嘉暦3年（1328年）11月） - 「南院国師」[83] 無本覚心（元徳2年（1330年）秋） - 「円明国師」[83] 夢窓疎石（建武2年（1335年）10月） - 「夢窓国師」[83]、→愛石家 孤峯覚明（建武2年（1335年）10月5日） - 「国済国師」[83]、後醍醐は元弘の乱で隠岐国を脱出した直後の閏2月28日に、当時出雲にいた孤峯を呼んで面会した[84] 宗峰妙超（延元4年/暦応2年（1339年）4月17日） - 「高照正燈国師」[83]、なお「興善大燈国師」の略「大燈国師」の通称の方が著名 宗峰妙超（時期不明） - 「正燈国師」[83]、前項と合わせ後醍醐から計二回の授与 通翁鏡円（時期不明） - 「普照大光国師」[83] この他、五山文学の旗手であり儒学者・数学者としても知られる中巌円月を召し出し、『上建武天子表』『原民』『原僧』といった政治論を献呈された[85]。 元徳2年（1330年）、元から来訪した明極楚俊（みんきそしゅん）が鎌倉に向かう途上、明極を引き止めて御所に参内させたが、当時の天皇が外国人と直接対面するのは異例の事態である[82]。明極の他、元の臨済僧としては清拙正澄も重用した[82]。 後醍醐天皇の皇子の一人とも伝えられる無文元選は臨済宗の高僧として大成し、遠江国方広寺の開山となり、「聖鑑国師」「円明大師」の諡号を追贈された[86]。 川瀬一馬は、夢窓疎石が南禅寺住職を固辞したとき、後醍醐が「仏法の隆替は人を得るか得ないかによる」と熱意をもって夢窓を説得した故事を取り上げ、 禅宗が鎌倉時代に滅びずその後も続くことになったのは、この時の後醍醐天皇の人選のためであると、高く評価している[87]。また、以降の武家思想や武家文化が禅に根ざしてることを考えれば、これらの分野における後醍醐天皇の影響も小さくはない、としている[87]。 大塚紀弘は、禅宗興行は大衆からの支持を集めるための政治的な意図も大きく、禅宗にもある程度の帰依はしていたとはいえ、基本路線としては密教の方を中心に据えていたのではないかという[82]。 内田啓一によれば、空海を頂点とする大きな三角形を為す真言密教に対し、後醍醐天皇の視点では、臨済禅は「小さな三角形」の集合体に見え、その各三角形の頂点に国師号を贈ることで禅宗界の掌握を図ったものではないかという[88]。 保立道久は、宗教界の隆盛や大衆の人気取りといったものより、後醍醐はむしろ国家統合の象徴という、より大きな枠組みで禅を捉えていたのではないかとし、日本史に決定的な影響を与えたとして高く評価している（次節#禅律国家構想参照）。 禅律国家構想 2018年、日本史研究者の保立道久が唱えた説によれば、後醍醐天皇の禅宗政策からは、後醍醐が融和路線を志向する政治家であることが見て取れ、皇統が分裂した両統迭立を友好的に解消するための手段として、禅宗を活用しようとした形跡が見られるという。また、その禅宗政策は、歴史的意義としても、 鎌倉時代→建武政権→室町幕府→江戸幕府という連続性を見ることができ、公武を超えた国家統合の枠組みとして後醍醐が具体的に禅宗を提示したからこそ、その後、明治維新まで500年以上続く武家禅宗国家体制が成立したのではないか、という。 もともと禅宗はどちらかといえば後醍醐ら大覚寺統が支持する新興宗教であったが、持明院統でも例外的に花園天皇は禅宗に深く帰依し、特に大徳寺の宗峰妙超を崇敬していた[89]。後醍醐の側も花園の姿勢に好意を持ち、花園を追って大徳寺と宗峰妙超を篤く敬い、両帝ともに大徳寺を祈願所と設定していた[89]。その後、後醍醐天皇は鎌倉幕府を倒すと、京に帰還して建武の新政を開始した翌々日の元弘3年/正慶2年（1333年）6月7日という早期の段階で、大徳寺に「大徳寺領事、管領不可有相違者」との綸旨（天皇の命令文）を発した（『大日本古文書 大徳寺文書』67、中御門宣明奉）[84]。この後もたびたび、大徳寺は所領寄進などをすばやく受けており、その手篤さは真言律宗の本拠地である西大寺（後醍醐腹心の文観房弘真の支持母体）と並ぶほどであったという[84]。 同年8月24日にはさらに後醍醐自筆の置文で「大徳禅寺者、宜為本朝無双禅苑」「門弟相承、不許他門住」（『大日本古文書 大徳寺文書』1）と日本最高の禅寺であることが明言され[84]、10月1日には正式に綸旨で「五山之其一」（『大日本古文書 大徳寺文書』14）とされた[84]。翌年1月26日に後醍醐は南禅寺（祖父の亀山天皇が開いた禅寺）を京都五山第一と定めると、2日後の28日に改めて大徳寺を南禅寺と並ぶ寺格とし「南宗単伝の浄場なり」と称した（『大日本古文書 大徳寺文書』15）[84]。南宗云々とはつまり、大徳寺が国家寺院であると宣言したことと解釈可能である[84]。 さて、大徳寺への寺領安堵の時期（6月7日）を見てみると、これは実は、持明院統への王家領安堵の時期と同日である[90]。したがって、保立によれば、この二つは連動した政策であったのではないかという[90]。最も注目されるのは、かつて花園上皇が大徳寺の宗峰妙超に寄進していた室町院領の「伴野床・葛西御厨」の安堵については、花園からの大徳寺への寄進を後伏見上皇に確認させる、という煩雑な手続きを踏んで行ったことである（『鎌倉遺文』32242・『大日本古文書 大徳寺文書』30）[90]。この措置によって、大徳寺が改めて大覚寺統と持明院統の双方から崇敬を受けるという形式になったのである[90]。室町院領はもともと大覚寺統・持明院統という天皇家内部の紛争の火種になっていた荘園群のため、これらが大徳寺という宗教的・中立的な組織に付けられたことの意味は大きい[90]。つまり、後醍醐天皇は持明院統との融和路線を目指し、公家一統の象徴として大徳寺を表に立てたのではないか、という[90]。 しかも、後醍醐天皇は、「本朝無双禅苑」「五山之其一」といったただの華やかな名目で大徳寺を飾り立てるだけではなく、実際の造営や寺地確保においても、他の仏教宗派との紛争が起こらないように、細やかに腐心した痕跡が見られる[91]。たとえば、後醍醐が建武の新政時に大徳寺に与えた寺域は、天台宗の円融院・梶井門跡と接している[91]。ここで、当時の梶井門跡を管領していたのは、後醍醐の皇子で天台座主の尊澄法親王（のちの征夷大将軍・宗良親王）だった[91]。尊澄（宗良）は元弘の乱以前、自身と関連がある善持寺という寺院の土地が、開堂したばかりの大徳寺に流入してしまう件を快く了承したことがあるなど（『大日本古文書 大徳寺文書』1-168）、天台宗延暦寺最高の地位にある僧でありながら、禅宗にも理解のある人物だった[注釈 11][91]。このように、首都・京都に新たに大きな禅宗の寺院を造営・拡大するにあたって、自身の人脈によって、最も強い障害と考えられる仏教界の旧勢力・天台宗との軋轢を起こさないように図っている[91]。この後醍醐の融和的な姿勢は、建武政権期で一貫したものだったと見られ、建武元年（1334年）10月20日の綸旨で再度敷地の確認を行っている（『大日本古文書 大徳寺文書』50）[91]。 無論、その後の建武の乱で建武政権が崩壊してしまったため、結果論としては、後醍醐の宥和計画である大徳寺を通じた公家一統そのものは成功しなかった[91]。とはいえ、歴史的意義がなかったといえば、そうではなく、むしろ逆で、後醍醐の禅宗政策はその後の日本の歴史に決定的な影響を与えた[92]。 宋学（新儒学）は、しばしば宋学の中の一つに過ぎない朱子学と同じものであると誤解されることが多いが、それは事実ではなく、この時代の宋学は禅宗とは不可分一体のものだった[92]。 鎌倉時代、日本がモンゴル帝国の脅威に晒されると、公武の各有識者は、それまでのナショナリズムを捨て、日本の近代化を図るべく、宋学と禅宗が一体になった思想を、南宋の禅僧である無準師範の門下や、南宋から日本に渡来した蘭渓道隆を通じて学んだ[92]。この時点では、禅宗・宋学は諸勢力によってばらばらに学ばれるものに過ぎなかったが、後醍醐によって初めて禅律国家というものが具体的に提示され、国家統合の象徴として用いられることで、その後の隆盛が保証されることになった[92]。保立によれば、後醍醐の肖像画が、律宗の西大寺出身の文観と、禅宗の大徳寺によって所持されたことがその端的な象徴ではないか、という[92]。 後醍醐の政策は、建武政権崩壊後も、足利政権によって武家禅宗国家として発展的に受け継がれた[92]。足利尊氏・直義兄弟によって後醍醐の冥福のために天龍寺が創建されたのはあまりにも有名であり、足利義満もまた、後醍醐によって才覚を発掘された禅僧夢窓疎石を名目の開山とし、相国寺を建立している[92]。このように、足利氏政権が禅宗・儒学を国家の理念と位置づけ、しかも禅宗寺院が宗教上だけではなく経済的・社会的にも大きな役割を果たすようになったのは、建武政権からの連続性を否定できない[92]。その後、武家禅宗国家は江戸幕府が崩壊するまで500年以上続くことになるが、「禅宗は武家のもの」という認識は江戸幕府が禅宗を深化させたのを過去遡及的に当てはめた理解に過ぎず、実際は、公武を超えた国家的事業に禅を据えた後醍醐こそが、武家禅宗国家の成立を切り開いた人物であると言えるのではないか、という[92]。
律宗
後醍醐天皇の祖父の亀山天皇は、真言律宗の開祖である叡尊に深く帰依したが、後醍醐もまた律宗の振興を図った。 律宗とは、特にその代表者である叡尊の活動について言えば、1. 仏教界の堕落に対処するため、戒律（仏教における規律・規範）を重視して復興を図ったこと（律宗）、2. 釈迦・文殊菩薩・舎利（しゃり、釈迦の遺骨）への信仰を重視し、荒廃した寺院を復興し、様々な仏像を作成させたこと、3. 大衆との関わりを重視し、貧民救済などの慈善事業を活発に行ったこと（忍性も参照）、4. 密教僧として、 鎌倉時代を代表する密教美術の制作を多く指揮・監修したこと、などが挙げられる[93]。 後醍醐は、 嘉暦3年（1328年）5月26日から始まる元徳2年（1330年）までの3年間、 真言律宗の忍性に「忍性菩薩」、信空に「慈真和尚」、 唐招提寺中興の祖の覚盛に「大悲菩薩」の諡号を贈った（『僧官補任』）[94]。 これらは、 真言宗の高僧でありながら真言律宗が出身母体である腹心の文観房弘真からの推挙が大きかったと見られる[94]。 忍性は、貧民やハンセン病患者、非人の救済に生涯を捧げた律僧である[95]。 後伏見天皇から叡尊への「興正菩薩」が、 正安2年（1300年）閏7月3日だから、 律僧が諡号を贈られたのは約28年ぶりで、 忍性の入滅からも25年が経っている[94]。 後醍醐はまた、 名誉を贈るだけではなく、 各地の律宗の民衆救済事業に支援をしたと見られる。 たとえば、東播磨（兵庫県東部）では、 加古川水系の五ヶ井用水に対し、 中世に何者かによって大規模な治水工事が行われ、 その結果、700ヘクタールもの水田を潤す大型用水施設となり、 加古川大堰が1989年に完成するまで、 地域の富を生み出す心臓部になったことが知られている[96]。 金子哲は、同時代の記録を突き合わせて、 この事業は当時まだ20代後半から30代だった文観によって開始されたのではないか、 とした[97]。 そして、同時期の同地に、 文観によって立てられた石塔群が大覚寺統の勢力範囲内にあり、 「金輪聖王」（天皇）云々と掘られていることから、 これらの事業には後宇多上皇（後醍醐父）や皇太子尊治親王（のちの後醍醐天皇）からの支援があったのではないか、 と推測した[97]。
神道家
神道家としての後醍醐天皇は、 大覚寺統の慣例に則り、 当時廃れつつあった伊勢神宮を保護し、 外宮の度会家行から伊勢神道を学んだ。 この縁で、後醍醐天皇第一の側近であり中世最大の思想家・歴史家でもある北畠親房も伊勢神道の思想を取り込み、 主著『神皇正統記』等に表現したため、 日本の哲学・歴史学への思想的影響は大きい。 伊勢神宮は、 古代日本では特殊な地位を築いていたが、 律令制の崩壊や八幡宮・熊野神社の台頭によって、 中世には権勢を失いかけていた[98]。 そこで、外宮の度会氏は伊勢神宮の独自性を保つため、 独特の神道観を形成していった[98]。 ところが、後深草天皇を初め、持明院統の天皇は斎王（未婚の内親王もしくは女王を伊勢の斎宮に送り天照大御神の御杖代（みつえしろ）＝依り代の巫女として仕えさせること）の制度を無視したため、 伊勢神宮はさらに打撃を受け、 天皇家との繋がりさえも失いかけていた[99]。 このような中、大覚寺統の天皇たちはなるべく斎王を送る制度を尊重したため、 度会氏の側でも見返りとして秘伝である伊勢神道の書物を献上するようになっていた[99]。 岡野友彦によれば、「神本仏迹」（しんぽんぶつじゃく）、つまり本地垂迹とは逆に、 日本の神々の方が本体で仏がその化身であるという、 伊勢神道独特の神道優位主義が、 鎌倉幕府から自立したがる傾向にある大覚寺統の思想に相通じるものがあったのではないか、 という[99]。 度会氏は、元弘2年/正慶元年（1332年）までに、 後宇多法皇（後醍醐の父）と後醍醐天皇へ、 度会家行が編纂した『類聚神祇本源』を献上し、 両帝は同書の叡覧（天子としての閲覧）をした[99]。 また、後醍醐天皇は大覚寺統の慣習通り、元徳2年（1330年）に、 中宮の西園寺禧子との間に生まれた懽子内親王を斎王として卜定（ぼくじょう、指名）したが、 この直後に後醍醐が元弘の乱で隠岐に流されたため、 実際に懽子内親王が伊勢に赴くことはなかった[99]。 元弘3年（1333年）、鎌倉幕府を打倒して建武の新政を開いた後醍醐は、 寵姫阿野廉子との娘の祥子内親王を斎王に卜定したが、 数年後に建武の乱で建武政権が崩壊したため、 結局祥子内親王が歴史上最後の斎王となってしまった[99]。 その後、延元元年/建武3年（1336年）10月10日、 後醍醐側近の北畠親房は、宗良親王を奉じて伊勢国に下向したが[100]、 このとき親房が頼ったのが、 既に後醍醐天皇との繋がりがある度会家行だった[101][注釈 12]。 同地で、親房は家行から初めて伊勢神道を学び[注釈 13]、 特に伊勢神道の諸書の梗概を編集して成立した『類聚神祇本源』には興味を示して自らの筆で書写し始め、 延元2年/建武4年（1337年）7月以降に書写し終わった[104]。 その後の親房の著作の中でも、 特に『神皇正統記』『元々集』には伊勢神道からの影響が強く見られる[98]。 小笠原春夫は、 この時期の度会家行・度会常昌・北畠親房・慈遍らの学派の活動について、 「神道史上画期的な一出発の趣をな［す］」と評し、 中世末期の吉田神道や近世初期の儒家神道などの後世の神道に対する影響は多大であると述べている[105]。 また、後醍醐天皇と伊勢神道の結びつきは南朝の軍事面にも貢献し、 宗教権門として伊勢国の8郡を支配する伊勢神宮からの支援を得た北畠家は、 伊勢国に地盤を築くことに成功し、 伊勢国司北畠家として、 戦国時代末期まで200年以上に渡り同地の大勢力として君臨した[106]。 一方、伊勢神宮の全てが南朝に協力した訳ではなく、 中には北朝側についた神主もいた[107]。 これは、神宮内部での派閥争いとも関連していると見られているが、 詳細は不明であり、 後醍醐天皇と伊勢神宮の関係は2010年代時点でも研究され尽くした訳ではない[107]。
書家
書家としては、和風の様式に、中国の宋風から派生した禅宗様を加え、 「宸翰様」（しんかんよう）と呼ばれる書風を確立し（宸翰（しんかん）とは天皇の直筆文のこと）、 新風を書道界にもたらした[108][109]。財津永次によれば、 後醍醐天皇は、北宋の文人で「宋の四大家」の一人である黄庭堅の書風を、 臨済禅の高僧宗峰妙超（大燈国師）を介して習得したと思われるという[109]。 財津は後醍醐天皇の作を「覇気横溢した書として名高い」と評している[109]。 また、小松茂美は、後醍醐天皇を日本史上最も名高い能書帝としては伏見天皇に次いで取り上げ、 「力に満ちた覇気あふれる書」を残したと評価している[110]。 その作品は、1951年から1952年にかけて、 『後醍醐天皇宸翰天長印信（?牋）』[111][112]・『後醍醐天皇宸翰御置文〈／元弘三年八月廿四日〉』[113]・『四天王寺縁起〈根本本／後醍醐天皇宸翰本〉』[114]の3点が国宝に指定されている。 当時は後醍醐天皇に限らず南北両朝の天皇が競って書を研鑽したため、 この時期の諸帝の宸翰は史料としてだけではなく、 書道の芸術作品としても重要である[109][108]。 その一方、角井博によれば、宸翰様は書風そのものの芸術的価値という点では評価が高いものの、 和様書道の一部と見なされ、 後世の書道への影響という点では特筆することがないという[108]。 『後醍醐天皇宸翰天長印信（?牋）』（料紙装飾は文観、国宝、醍醐寺蔵） 『四天王寺縁起〈根本本／後醍醐天皇宸翰本〉』（国宝、四天王寺蔵）
歌人
後醍醐天皇は和歌にも造詣が深かった[115][43]。 『新後撰和歌集』から『新後拾遺和歌集』までの7つの勅撰和歌集に、 多数の歌が入撰している[43]。 これらの勅撰集の中でも、 第16となる『続後拾遺和歌集』（嘉暦元年（1326年）6月9日返納）は、 後醍醐天皇が二条為定を撰者として勅撰したものである[116]。 実子で南朝征夷大将軍の宗良親王が撰者であった南朝の准勅撰集『新葉和歌集』にも当然ながら入撰しており[43][117]、 また宗良親王の家集『李花集』には、 内面の心境を吐露した和歌が収録されている[117]。 南朝だけではなく、室町幕府初代将軍足利尊氏の執奏による北朝の勅撰集『新千載和歌集』でも24首が入撰しており、 これは二条為世・二条為定・伏見院・後宇多院・二条為氏らに次いで6番目に多い[118]。 自身も優れた武家歌人であった尊氏は、後醍醐天皇を弔う願文の中で、 「素盞嗚尊之詠、伝我朝風俗之往策」と、 後醍醐の和歌の才能を歌神である素盞嗚尊になぞらえ、その詠み様は古い日本の歌風を再現するかのような古雅なものであったと評している[119]。 後醍醐天皇は、 当時の上流階級にとっての正統文芸であった和歌を庇護した有力なパトロンと見なされており、 『増鏡』第13「秋のみ山」でも「当代（後醍醐）もまた敷島の道もてなさせ給」と賞賛されている[43]。 鎌倉時代中期の阿仏尼『十六夜日記』に「やまとの歌の道は（中略）世を治め、物を和らぐるなかだち」とあるように、この当時の和歌はただの文芸ではなく、己の意志を表現して統治を円滑するための強力な政治道具とも考えられており、後醍醐天皇は和歌の力をも利用することで倒幕を成し遂げたのである[43]。 歌学上の業績としては、当時持明院統派閥の京極派に押されつつあった二条派を、 大覚寺統の天皇として復興した[43]。 前述の『続後拾遺和歌集』の撰者に二条派の為定を採用したことが一例である。 藤原北家御子左流は「歌聖」藤原定家などを輩出した歌学の家系であるが、 当時の歌壇は、御子左流嫡流で政治的には大覚寺統側だった二条家の二条派と、 その庶流で政治的には持明院統側だった京極派に二分していた（ここに鎌倉幕府と親しかった冷泉派を加えることもある）[120]。 歌風としては、二条派は伝統性と平明性を尊び、 対する京極派は清新性を尊んだという違いがある[120]。 国文学研究者の井上宗雄および日本史研究者の森茂暁によれば、 儒学を重んじる後醍醐天皇は、 二条派の中でも、二条家当主ではあるが古儀に疎い二条為世よりも、 その次男で儒学的色彩の濃い二条為藤の歌を好んだという[43]。 その論拠として、 『花園天皇宸記』元亨4年（1324年）7月26日条裏書には、 為藤の評伝記事について「主上（後醍醐）、儒教の義理をもつて、 推して歌道の本意を知る」とあることが挙げられる[43]。 森の主張によれば、後醍醐天皇は歌学の教養を二条派から摂取しただけではなく、 その逆方向に後醍醐天皇から為藤やその甥の為定の歌風に対する影響も大きく、 二条派に儒風を導入させたという[43]。 また、後醍醐天皇は婚姻上でも御子左流二条家を優遇し、 為世の娘（為定の叔母）であり、 「歌聖」藤原定家からは曾孫にあたる二条為子を側室として迎えた[43]。 為子との間に、尊良親王および後に二条派最大の歌人の一人として南朝歌壇の中心となった宗良親王の男子二人を儲けている[43]。 なお、後醍醐天皇が勅撰を命じた『続後拾遺和歌集』で抜擢された武家歌人には、 まだ「高氏」と名乗っていた頃の若き足利尊氏もいた[121]。 尊氏は前回の『続千載和歌集』のときにも二条家に和歌を送っていたのだが、 その時は不合格で入撰せず、 送った和歌が突き返されてきた[121]。そこで、 後醍醐天皇の時代に「かきすつるもくづなりとも此度は かへらでとまれ和歌の浦波」という和歌を送ったところ、 今度は二条為定の眼に止まり、 採用となったのである[121]（歌の大意：どうせ私の和歌など、紀伊国和歌の浦で掻き集めて捨てる藻屑のように、書き捨てた紙屑だから、和歌の浦の波のように返ってくるのだろうが、どうか今度こそは返却されずに採用されて欲しい）。 森は、『続後拾遺和歌集』が四季部奏覧された正中2年（1325年）という時期に着目し、 これは正中の変で後醍醐天皇の鎌倉幕府転覆計画が発覚し、 多数の手駒を失った翌年に当たるから、後醍醐の側で目ぼしい武士に恩を売って、 少しでも反幕勢力を増やしたいという政治的意図があったのではないか、 と推測している[121]。また、 尊氏の側でも、政治的意図はまだ後醍醐ほどには強くなかっただろうにせよ、 二条家の背後にいる後醍醐に接近したいという想いがあり、 両者で利害が一致した結果の採用なのではないか、 とも推測している[121]。 もっとも、尊氏が後醍醐天皇から受けた影響は、単なる政治的なものには留まらず、歌学上でも後醍醐の意志を引き継いで二条派を振興した。南北朝の内乱が発生し、足利氏内部の実権が弟の足利直義に移った後、北朝（持明院統）で最初に勅撰された光厳天皇の『風雅和歌集』は京極派寄りであり、一時的に二条派は衰えた[122]。しかし、観応の擾乱で直義に勝利し将軍親政を開始した尊氏は、幕府・北朝安定政策の一貫として、北朝の後光厳天皇に『新千載和歌集』を執奏した[122]。ここで尊氏は、自分が最初に入撰した『続後拾遺和歌集』の時の撰者である二条為定を、再び撰者に推薦した[123]。さらに、五摂家の一つ九条流二条家の当主で連歌の大成者でもある二条良基（これまで登場してきた御子左流二条家とは別の家柄）は、有職故実研究者としての後醍醐天皇を尊敬しており[124]、皇統から言えば京極派であるはずの後光厳天皇にも、後醍醐天皇系の二条派を学ぶように説得し、後光厳天皇もこれに納得して二条派に転じた[125]。こうして、尊氏・良基の努力により、『新千載和歌集』の撰者には再び二条派の為定が復帰した[123]。 後醍醐天皇の二条派は最終的に京極派に勝利し、京極派が南北朝時代中期に滅んだのに対し、二条派は近世まで命脈を保った[120]。その著名な伝承者としては、南朝の宗良親王や北朝の頓阿・兼好法師、室町後期の宗祇・三条西実隆、戦国時代の三条西公条・三条西実枝・細川幽斎などがいる[120]。幽斎の門下からは智仁親王・中院通勝らの堂上派と松永貞徳らの地下派に分かれて江戸時代に続き[120]、江戸中後期には地下派の香川景柄（1745?1821年）の養子となった香川景樹（1768?1843年）が古今伝授の権威主義を批判し、二条派を発展的に解消して、その後継として実践を重んじる桂園派を新たに創始した[126]。さらに明治時代には明治21年（1888年）に宮内省の部局御歌所の初代所長となった桂園派の高崎正風らが御歌所派を形成して、昭和21年（1946年）の御歌所廃止まで存続した[127]。
文人
文人としての後醍醐天皇の業績には、紫式部の小説『源氏物語』（11世紀初頭）の研究がある[128][129]。後醍醐天皇は『定家本源氏物語』や河内方の註釈書『水原抄』を読み込み、余白に自らの見解を書き入れた[130]。また、四辻善成の『河海抄』（1360年代）の序文によれば、後醍醐天皇は即位後間もない頃、源氏物語の講演を開催して自説を展開し、これを聴講していた医師で歌人の丹波忠守（善成の師）と意気投合して、その門下に入ったという[130]。さらに、『原中最秘抄』（1364年）によれば、建武の新政の初期、公務の合間を縫って、河内方の研究者である行阿に命じて『河内本源氏物語』を献上させたり、源氏物語の登場人物の系図を自ら作成したりと、最も多忙な時期でも『源氏物語』研究を怠らなかったという[130]。後醍醐天皇の研究成果は、嫡孫の長慶天皇に直接継承され、長慶は『源氏物語』の註釈書『仙源抄』を著作している[129]。 なお、後醍醐天皇の弟弟子にあたる四辻善成の『河海抄』は、当時までの『源氏物語』の既存研究を列挙・検討した集大成的な研究書であるが、それまでの研究に見られない特徴として、『源氏物語』の「延喜天暦準拠説」を主張したことが知られる[130]。つまり、登場人物の桐壺帝・朱雀帝・冷泉帝を、それぞれの実在の醍醐天皇・朱雀天皇・村上天皇に結びつけ、『源氏物語』は「延喜・天暦の治」[注釈 14]を踏まえて描かれたものとして解釈しようとしたのである[130]。 そして、国文学研究者の加藤洋介の論説によれば、「『源氏物語』延喜天暦準拠説」は四辻善成の独創ではなく、実は後醍醐天皇によって考え出されたものではないか、という[131]。その論拠としては、以下のことが挙げられる。 後醍醐天皇は延喜・天暦の治を理想として掲げていた[131]。 「延喜天暦準拠説」は『紫明抄』から発展して成立したと思われるが、後醍醐天皇の師の丹波忠守は後醍醐に会う以前から既に『紫明抄』を手に入れていた史証があり、したがって後醍醐が忠守から『紫明抄』を学んだ可能性は高い[131]。 長慶天皇の『仙源抄』には後醍醐天皇の研究成果も記されているが、善成の『珊瑚秘抄』の解釈と一致しており、偶然とは考えにくい[131]。 善成は、後醍醐天皇の『源氏物語』講釈を、村上天皇が「梨壺の五人」（『万葉集』の解読と『後撰和歌集』の編纂を行った五人の研究者）を編成した事業に喩えており、後醍醐と延喜・天暦の治を結び付けようとする意志が善成にも感じられる[131]。 そして、後醍醐天皇が考案した「『源氏物語』延喜天暦準拠説」は、共通の師である丹波忠守を介して、四辻善成に伝わったのではないか、という[131]。また、後醍醐天皇にとって『源氏物語』研究とはただの趣味ではなく、王権を回復するための事業の一部であり、したがってその意志を受け継いだ善成の『河海抄』も、文学的な知見だけではなく、建武政権の性質を理解すること無しに読み解くことはできないのではないか、としている[131]。 以上の加藤の論説は、日本史研究者の森茂暁も「首肯される意見である」と賛同している[129]。
楽人
後醍醐天皇は大覚寺統の天皇・皇族の間で習得が求められていた笛を粟田口嗣房、没後はその従兄弟の藤井嗣実から習得し、更に秘曲に関しては地下楽人の大神景光から習得していたとみられている[132]。特に「羅陵王」という舞楽曲の一部で秘曲として知られた「荒序」という曲を愛好し、たびたびこの曲を演奏している。この曲は平時には太平を寿ぎ、非常時には勝利を呼ぶ曲と言われ、元寇の時にも宮廷でたびたび演奏されていた。このため、「荒序」と討幕を関係づける説もある[133]。 更に後醍醐天皇は持明院統の天皇・皇族の間で習得が求められていた琵琶の習得にも積極的で、西園寺実兼に懇願して文保3年（1319年）1月10日には秘曲である慈尊万秋楽と揚真操を、元亨元年（1321年）6月15日には同じく秘曲の石上流泉と上原石上流泉の伝授を受け、翌元亨2年（1322年）5月26日には秘曲である啄木を実兼が進めた譜面を元に今出川兼季から伝授されている（実兼が病のため、息子の兼季が代理で教授した）。しかも天皇が伝授で用いたのは皇室の累代の名器とされた「玄上」であった。嘉暦3年（1328年）2月16日には、持明院統でも天皇しか伝授を受ける事が出来ないとされていた「啄木」の譜外口伝の伝授を兼季から受けていた。勅命である以上、兼季もこれを拒むことができず、その事情を伝えられた持明院統側では自らの系統を象徴する秘伝が大覚寺統の天皇に知られたことに衝撃が走った。後伏見上皇は日記の中で持明院統が守ってきた琵琶の道が今上（後醍醐天皇）に奪われてしまったと嘆いている[134]。 更に綾小路有頼から催馬楽の秘曲を、二条資親からは神楽の秘曲の伝授を受けるなど積極的に各種の音楽の奥義を極めた他、西園寺家や平等院、東大寺正倉院から名器を召し上げて自らの物としており、物質面でも内容面でも両統迭立以来大覚寺統・持明院統で独自の文化を築きつつあった宮廷音楽の統一を図り、自らの権威を高めようとしていた[135]。
茶人
中世には闘茶（茶道の前身）といって、茶の香りや味から産地を当てる遊びが流行したが、後醍醐天皇はそれを最も早く始めた人物の一人としても知られる[136]。闘茶会であると明言されたものの史料上の初見は、後醍醐天皇の政敵である光厳天皇が元弘2年/正慶元年6月5日（1332年6月28日）に開いた茶寄合（『光厳天皇宸記』同日条）であるが、実際はそれに先立つ8年ごろ前に、後醍醐天皇の無礼講で開催された飲茶会（『花園院宸記』元亨四年十一月朔日条（1324年11月18日条））も闘茶であったろうと推測されている[136]。 後醍醐天皇が開始した建武政権（1333?1336年）の下では、闘茶が貴族社会の外にも爆発的に流行した様子が、当時の風刺詩『二条河原の落書』に「茶香十?」として記されている[136]。さらに、武士の間でも広まり、室町幕府の『建武式目』（延元元年/建武3年11月7日（1336年12月10日））では茶寄合で賭け事をすることが禁じられ、『太平記』（1370年ごろ完成）でも、バサラ大名たちが豪華な室礼で部屋を飾り、大量の景品を積み上げて闘茶をしたという物語が描かれる[136]。 また、茶器の一種で、金輪寺（きんりんじ/こんりんじ）茶入という薄茶器（薄茶を入れる容器）を代表する形式を考案した[137]。これは、後醍醐天皇が大和吉野の金輪寺（修験道の総本山金峯山寺）で「一字金輪の法」を修行していた時に、蔦の木株から茶入を作り、天皇自ら修験僧らのために茶を立てて振る舞ったのが起源であるという[137]。また、『信長公記』『太閤記』『四度宗論記』『安土問答正伝記』等によれば、戦国時代の武将織田信長は、後醍醐天皇御製の金輪寺の本歌（原品）であるという伝説の茶器を所持していたことがあり、天正7年（1579年）5月27日に、安土宗論で勝利した浄土宗高僧の貞安に下賜した[138][信頼性要検証]。
愛石家
中国では、北宋（960?1127年）の頃から、盆石（現代日本語の水石）といって、山水の景色を想起させるような美石を愛でる趣味があり、 日本へは鎌倉時代末期から南北朝時代ごろに、臨済宗の虎関師錬を代表とする禅僧によってもたらされた。 唐物趣味で禅宗に深く帰依した後醍醐天皇もまた愛石家として「夢の浮橋」という名石を所持しており、徳川家康の手を経て、西暦2019年現在は徳川美術館が所蔵している。 名前の通り橋状の石で、一見すると底面が地に密着するように見えるが、実際は両端のわずかな部分が接地するだけで、しかも橋のように安定性がある。 石底には朱漆で「夢の浮橋」の銘が書かれており、筆跡鑑定の結果、後醍醐天皇の自筆であると判明している。 その銘は『源氏物語』最終巻の「夢浮橋」に由来すると考えられている。 徳川美術館はこの石を「盆石中の王者」と評している。

伝承によれば、「夢の浮橋」は、中国江蘇省江寧山からもたらされた霊石であり、後醍醐天皇は元弘の乱で京都を離れた際にも、「夢の浮橋」を懐に入れて片時も手放さなかったと伝えられる。

後醍醐天皇が才覚を見出した石立僧（いしだてそう、自然石による作庭を得意とする仏僧）としては、臨済宗の夢窓疎石がいる。 夢窓疎石はもと世俗での立身出世を嫌い、各地を転々として隠棲する禅僧であったが、正中2年（西暦1325年）春、後醍醐天皇は夢窓を京都南禅寺に招こうとし、一度は断られたものの、再び執権北条高時を介して来京を願ったため、夢想はやむを得ず同年8月29日に上京し南禅寺に入った。 この後、夢窓は執権高時の帰依をも受けるようになった。 元弘の乱後、建武元年（西暦1334年）9月に後醍醐天皇は正式に夢窓疎石に弟子入りし、建武2年（西暦1335年）10月に「夢窓国師」の国師号を授けた。 後醍醐天皇が崩御すると、夢窓疎石は足利尊氏・直義兄弟に後醍醐天皇への冥福を祈るように薦め、このため足利兄弟は夢窓を開山として天龍寺を創建した。 夢窓は直義と協議して、天龍寺船を元に派遣して貿易の儲けで寺の建築費用を稼ぎ、自らの手で禅庭を設計した。 西暦1994年、夢窓疎石の天龍寺庭園は、「古都京都の文化財（京都市、宇治市、大津市）」の一部として、ユネスコによって世界遺産に登録された。
逸話
唐物趣味 元亨4年（1324年）8月26日、後醍醐天皇は二条道平・北畠親房・洞院公敏・中院光忠・洞院公泰ら6人の公卿・殿上人を集めると、唐物（大陸から輸入した貴重品）を自慢気に見せびらかし、1人5点までを上限として、それぞれに好きなものを取らせた（『後光明照院関白記』（『道平公記』）同日条）[143]。一見、微笑ましい逸話だが、実は奇妙な点ばかりである。まず、後醍醐天皇が自慢の唐物を見せびらかし、気前よく配った理由が不明である[143]。集まった面々が腹心であり、この翌月には後醍醐天皇の倒幕計画が鎌倉幕府に発覚して騒動となる（正中の変）という時期を考えれば、正中の変との関係を疑いたくなるが、これら6人は正中の変では幕府から特に問題視されていない[143]。しかも、これだけ大量の唐物をどこから手に入れてきたのか、なぜこの時点で鎌倉幕府を差し置いてそれだけの力を持っていたのかも不明である[143]。確実に言えるのは、当時、後醍醐天皇とその一派は唐物趣味に熱狂しており、後醍醐天皇は困難を排してそれらを大量に獲得するだけの熱意と力を持っていたということである[143]。 大脱走と山盛りのイカ 元弘の乱で隠岐国に幽閉された後醍醐天皇は、富士名雅清の手引で船を盗み出し、腹心千種忠顕と共に隠岐を脱出した[144]。脱走に気付いた隠岐国守護佐々木清高は千艘の大船団を率い、後醍醐天皇を追跡。船頭がこれに恐怖して逃げようとすると、後醍醐天皇は「汝恐るる事なかれ。急漕向て釣をたるべし（急いで清高の船に向かって漕ぎ、その側で釣り糸を垂れよ）」と、逆にあえて追手に接近せよという詔勅を船頭に発した[144]。さらに、自らを古代中国の聖君周文王に、船頭を釣り人から軍師に抜擢された文王の賢臣太公望になぞらえて、船頭を元気付けた[144]。近づいてきた船頭に対し、清高が「怪しい船が通りかからなかったか」と聞くと、船頭は「今朝方、出雲に向かった船を見ました。順風なので、もう渡海したころでしょう」と嘘をついた[144]。清高軍は船頭を疑って船を点検したが、後醍醐天皇の姿が全く見えないので、納得してそのまま出雲に向かった[144]。なんと、後醍醐天皇は山盛りのイカで自分の身を覆い、隠れていたのである[144]。天皇であることを誇りにするプライドの高い後醍醐天皇が、自身の「玉体」（天子の肉体を聖化して言う言葉）をイカに隠すような真似をする訳がない、という固定観念を逆手にとって、絶海の孤島からの脱出劇を成功させたのだった（以上、『梅松論』上）[144]。 腹心の千種忠顕になりきる 隠岐国を脱出し、船上山に籠城した後醍醐天皇は、籠城に功績のあった在地の武士巨勢宗国に対し、側近の千種忠顕を「綸旨（命令文）の奉者」（天皇の意を受けて文書を発給する係）として、感状を与えた[145]。ところが、このとき忠顕は軍事行動に就いており、船上山にはいないので、彼に綸旨を書いて貰うのは物理的に不可能である[145]。実は、この綸旨を書いたのは後醍醐天皇自身で、奉者となる資格を持つ臣下が側にいなかったため、部下の忠顕になりきり、忠顕の花押（サイン）を真似してまで、天皇が自分で自分の綸旨の奉者を装った、という前例の無い事件である[注釈 15][145]。さて、世間によくある、「破天荒な後醍醐天皇」と言う通俗的な人物像からは、これもその破天荒さの一貫と考えがちである[145]。しかし、本郷和人によれば、この文書はむしろ後醍醐天皇の保守的・形式主義的な一面を表しているのではないか、という[145]。もし後醍醐天皇が過激な改革者であったとすれば、蔵人（秘書官）・弁官（庶務官）ではない臣下を奉者とするか、あるいは綸旨に代わる新しい文書形式を作っても良かったはずである[145]。そうしなかったのは、創作上ではない歴史的人物としての後醍醐天皇は、従来の手続きを忠実に踏襲する人間であることを示しているのではないか、という[145]。

評価（同時代）

足利尊氏からの評価
室町幕府初代征夷大将軍足利尊氏は、後醍醐天皇をほぼ全肯定した[146]。よくそれを表す文書として、後醍醐崩御百日目に尊氏が著した「後醍醐院百ヶ日御願文」[119]が知られ、以下に大雑把な大意を示す。 古来より、大恩に報いることがないのは徳が無いと申します。かの『後漢書』「楊震伝」注に言うように、雀のような小鳥でさえ宝石の環をくわえて仁愛に感謝するのに、何も言わず恩を返さず、いったい我ら全ての民草が陛下の黄金のような君徳を忘れることがありましょうか。いいえ、決してありません。 伏して考え申し上げるに、後醍醐院は期に応じて運を啓かれ、聖王たる「出震向離」の吉相をお持ちになり、その功は神にも等しく、徳は天にもお達しになられていました。それゆえ、陛下は代々の諸帝のご遺徳をお集めになり、君臨すること太陽のごとく、我らが仰ぎ見ること雲のごとくの王者となられたのです。またそれゆえ、陛下は古の聖王たちの栄える事業をお引き継ぎになり、神武天皇以来このかた90余代の遙かな系図を受け継がれ、元応以降、18年のご在位をお保ちになったのです。 陛下は、外には王道の大化をお成し遂げになりましたが、今の政治の道の本源はまさにここにありました。内には仏法の隆盛をお図らいになりましたが、その聖者のお心をどうして貴ばずにいられましょうか。陛下は神がかった書の才をお持ちになり、「書聖」王羲之にも迫るという唐太宗を超えるほどのものでいらっしゃいました。陛下の麗しい笙の響きさえあれば、いまさら漢高祖の伝説の笛を求める必要がありましょうや。陛下の和歌の才はまるで歌神の素盞嗚尊のようで、我が国古来の歌風を思い起こさせられました。陛下が琵琶の神器「玄象」（げんじょう）を取って奏でる秘曲の調べは、その初代の使い手である「聖王」村上帝の演奏にも等しい。究めるべき道をすべて究め、修めるべき徳をすべて修めた、それが後醍醐院というお方でいらっしゃいました。 しかるに、しばらく京の輝かしい宮廷を辞して、はるか吉野の都に行幸なさいました。その様は、龍馬が帰らず、聖なる白雲がそびえ立つこと峻厳なごとく。天子の輿は久しく外に留まり、ついに旅の中で崩御なされました。聖天子のような死ではなく、無念のうちに死んだ諸帝のように崩御なさったのは、ああ、なんとお痛ましいことでしょうか。 ここに、陛下の弟子であるわたくしは、畏れ多くも亜相（大納言）に進み、征夷大将軍の武職に至りました。この運の巡り合わせは、漢という国が興った歴史のような幸運を思い起こさせます。弓矢を袋に入れて（武器を収めて）、ただ安らかな平和を乞い願い、国家を護ることで君にお仕えし、民を労ることで仁義を尽くしたいと思っております。 わたくしは戦功しか取り柄がない者ではありますが、ただそれのみによって、ここまで幸運な繁栄を為すことができました。わたくしのような弱輩が、ここまで力を得ることができた理由をよくよく考え申し上げてみますと、まさに、先帝陛下が巨大な聖鳥である鴻（おおとり）のように力強くお羽ばたきになったことに端を発しているに違いありません。 陛下の穏やかで優しいお言葉が、今もなおわたくしの耳の奥底に留まっております。陛下を慕い敬うあまりに胸が苦しくなるこの気持ちを、いったいどうしたら書き尽くすことができましょうか。わたくしが授かった恩恵は無窮であり、感謝して報いることを決して疎かにはできません。 まず、七度の七日供養をつらつらと行い、追福を申し上げました。今、時の移り変わりを惜しみ、写経もいたしました。かつて、勝力菩薩陶弘景が入滅して百日後に、残された弟子たちは慕い上げ、唐太宗が崩御して百日後、官吏たちは先帝の余芳に従ったと言われています。しかし、はたしてその程度で済ますことができるでしょうか。 すなわちここに、図絵胎蔵界曼荼羅一鋪・金剛界曼荼羅一鋪、図絵観世音菩薩一鋪・摺写大日経三巻・理趣経四巻・随求陀羅尼経三巻を奉り、妙法蓮華経十部を転読させ、さらに五箇の禅室を加え、十人の僧に供養を行わせ、非人救済も実施しました。等持院に寄付も行い、密教の儀式の座も造り、前大僧正法印大和尚の主催で読経を行わせました。数多くの都人・僧・公卿・殿上人らが集まり、陛下の菩提を弔いました。全ての景色が荘厳で、陛下の威徳に相応しいものです。 陛下の聖霊は、この千五百秋之神州である日本より出でて、すみやかに阿彌陀如来の宝座へと向かわれるでしょう。三十六天の仙室へは向かわず、直ちに常寂光土、永遠の悟りを得た真理の絶対界へと到達なさるでしょう。そして、仏への敬いが足りない者に至るまで、あらゆる民を八正道へ、すなわち涅槃へ至るための正しい道へとお導きになるでしょう。 弟子　征夷大将軍正二位権大納言源朝臣尊氏　敬白 ??足利尊氏、「後醍醐院百ヶ日御願文」 亀田俊和によれば、尊氏から後醍醐への敬慕は実体を伴ったものであったという[147]。2010年代以降の研究では、建武政権の諸政策は現実的で優れたものであったと再評価されており、尊氏の室町幕府も多くそれを受け継いでいるからである[147]。たとえば、後醍醐は、土地の給付の命令文書に追加の文書（雑訴決断所施行牒）を付けて、誤りがないか検査をすると共に、強制執行権を導入し、自前の強い武力を持たない弱小な武士・寺社でも安全に土地を拝領できるシステムを作った[147]。これは、執事高師直を介して足利尊氏にも受け継がれ、のち正式に幕府の基本法の一つになったという[147]。 亀田の主張によれば、尊氏は理念も政策も後醍醐を忠実に受け継いでいるため、足利尊氏こそが後醍醐天皇の最大の忠臣だったと言うことも可能なのではないか、という[146]。
北畠親房からの評価
『北畠親房』（菊池容斎『前賢故実』所収） 「神皇正統記」も参照 北畠親房は、慈円と共に中世の歴史家の双璧とされる顕学であり、後醍醐天皇の側近「後の三房」の一人に数えられ、後醍醐天皇崩御後には南朝を主導し、南朝准三宮として皇后らに次ぐ地位にまで上り詰めた公卿である。主著『神皇正統記』で、後醍醐天皇崩御を記した段では「老体から溢れ出る涙をかきぬぐうこともできず、筆の流れさえ止まってしまった」と、実子の北畠顕家が戦死した段落以上に力を込めて、自身の嘆きを記した[148]。 親房は、『神皇正統記』で、総合評価としては、後醍醐天皇を最も優れた天皇の一人だとした[149]。たとえば、真言密教への帰依が深いだけではなく、それ以外の宗派、たとえば禅宗なども手厚く保護し、中国から来た禅僧でも参内させたことを高く評価している[149]。親房が特に賞賛するのは学問的能力で、和漢の道に通じていたという面において、中比（中古）以来、後醍醐に匹敵する天皇はいないという[149]。また、後宇多上皇が治天の君を辞して、後醍醐が初めて親政を開始した時の政治について、優れた訴訟処理を行ったので、天下の民が後醍醐を敬った、と主張している[149]。 とはいえ、親房は、政治思想上は、必ずしも後醍醐天皇の政策を全面的に支持してる訳ではなかった。特に、『神皇正統記』では、建武政権の人事政策について、後醍醐天皇があまりに足利兄弟と武士全体に対し好意的に過ぎ、皇族・貴族の所領までもが武士の恩賞とされてしまったことが批判の的となっている[47]。また、上横手雅敬が指摘するように、奥州合戦（文治5年（1189年））以降、恩賞として官位を配る慣例は絶えていたが、後醍醐天皇はこれを復活させ、足利尊氏を鎮守府将軍・左兵衛督・武蔵守・参議に叙したのを皮切りに、次々と武士たちへ官位を配り始めた[注釈 16][48]。このことも、親房から、「公家の世に戻ったと思ったのに、まるで武士の世になったみたいだ、と言う人までいる」と、猛烈な抗議の対象となった[48]。 ところが、現実主義者・マキャベリストである親房[150]は、政治思想上は後醍醐天皇を声高に批判しつつも、その裏で政治実務上は後醍醐天皇の政策を積極的に活用した。南朝の地方指揮官たちは、後醍醐天皇の政策を引き継ぎ、配下の武士に官位を授与する独自の裁量を与えられた[151]。その中でもかなり熱心に恩賞としての官位を配ったのが、実はこの政策を批判した他ならぬ親房自身で、東国武士たちへの官位推薦状を乱発した[152]。軍事的・領土的に劣勢だった南朝にとって、後醍醐天皇が導入した「恩賞としての官位」政策は、土地がなくとも武士からの求心力を得ることができるため、優れた任官システムであると親房は理解していたのである[152]。対する室町幕府が恩賞としての官位を導入したのは、観応の擾乱で保守派の足利直義が滅んでから、と、かなり時期が遅く、山田貴司によれば、南朝が実際にこの施策で成功しているのを目の当たりにしたため、これに対抗する目的であったという[5]。それほどまでに、後醍醐天皇が考案し、北畠親房が口では批判しつつも手では実施した政策は、先進的だったのである[5]。
北畠顕家からの評価
北畠顕家（霊山神社蔵） 詳細は「北畠顕家上奏文」を参照 北畠親房の子である南朝公卿・鎮守府大将軍の北畠顕家もまた、後醍醐天皇へ上奏した『北畠顕家上奏文』（延元3年/暦応元年5月15日（1338年6月3日））で、後醍醐への批評を残している。7条しか残存しないためその全容は明らかではないが[153]、少なくとも残る箇所に関しては後醍醐天皇の政治への実質的な全否定である[154]。 現存する7条を要約すると、「首都一極集中を止め地方分権を推進し各方面に半独立の大将を置くこと」「租税を下げ贅沢を止めること」「恩賞として官位を与える新政策の停止」「公卿・殿上人・仏僧への恩恵は天皇個人への忠誠心ではなく職務への忠誠心によって公平に配分すること」「たとえ京都を奪還できたとしても行幸・酒宴は控えること」「法令改革の頻度を下げること」「佞臣の排除」といったものになる。現存第1条は、後醍醐天皇の全国支配の統治機構に言及したものとして特に注目できる[155]。また、残る6条のうちの半数が、人事政策への不満に集中していることも特徴である[156][157]。 佐藤進一は、同時代人からの評価を知る上で『二条河原の落書』と並ぶ重要史料とし、後醍醐天皇を独裁的君主とする自身の説から、顕家の建武政権批判に原則的に同意した[156]。しかし、亀田俊和は、奢侈を戒める条項はともかく、それ以外の条項については必ずしも的を射た批難ではなかったり、短期的には顕家の批判するように混乱を招くものだったかもしれないが、長期的には一定の効果をもたらす施策であり、事実、室町幕府・南朝の法制度の基礎となったことを指摘し、顕家および佐藤進一の建武政権批判に反論した[158]。
北朝公家からの評価
二条良基像（二條基敬蔵） 連歌を完成した中世最大の文人であり、北朝において摂政・関白・太政大臣として位人臣を極めたどころか、准三宮として皇后らに准ずる地位にまで上った二条良基は、敵対派閥でありながら、生涯に渡り後醍醐天皇を尊敬し続けた[124]。これは、『建武年中行事』を著した有職故実研究の大家・朝儀復興者としての後醍醐天皇を評価したものであるという[124]。 中院通冬（極官は北朝大納言）は、後醍醐天皇崩御の速報を聞くと、それを信じたくない気持ちから「信用するに足らず」と半信半疑の念を示した（『中院一品記』延元4年8月19日条）[159][148]。その後、室町幕府・北朝から公式な訃報を伝えられると、「天下の一大事であり、言葉を失う事件である。この後、公家が衰微することはどうしようもない。本当に悲しい。あらゆる物事の再興は、ひとえに後醍醐天皇陛下の御代にあった。陛下の賢才は、過去［の帝たち］よりも遥かに高く抜きん出たものであった。いったい、［陛下の崩御を］嘆き悲しまない者がいるであろうか」[注釈 17]と評した（『中院一品記』延元4年8月28日条）[159][148]。 また、歴史物語『増鏡』（14世紀半ば）の作者も、北朝の有力廷臣であるにも関わらず、後醍醐天皇を賛美した[160][161]。その正体は、前述した二条良基とする説が比較的有力である他[160]、和田英松による二条為明説[162]や、田中隆裕による洞院公賢説[161]など、諸説ある。 一方、三条公忠（極官は北朝内大臣）は後醍醐天皇に批判的であり、「後醍醐院のなさった行いは、この一件（家格の低い吉田定房の内大臣登用）に限らず、毎事常軌を逸している（毎度物狂（ぶっきょう）の沙汰等なり）、どうして後世が先例として従おうか」と評した（『後愚昧記』応安3年（1370年）3月16日条）[163]。

諡号・追号・異名

天皇の諡号や追号は通常死後におくられるものであるが、後醍醐天皇は、生前自ら後醍醐の号を定めていた[235]。たとえば、輪王寺銅鋺延元元年付には「当今皇帝……後醍醐院自号焉」とあり、崩御3年前の延元元年/建武3年（1336年）時点で既に後醍醐の名が広く知られていた[235]。これを遺諡といい、白河天皇以後しばしば見られる。なお「後醍醐」は分類としては追号になる（追号も諡号の一種とする場合もあるが、厳密には異なる）。 20世紀時点での通説としては、後醍醐は延喜・天暦の治と称され天皇親政の時代とされた醍醐天皇・村上天皇の治世を理想としており、そのため醍醐に後を付けて後醍醐にしたのだとされていた[235]。一方、21世紀に入り、河内祥輔は、父の後宇多天皇も生前から追号を「後宇多」と定めていたことを指摘し、宇多天皇が子の醍醐天皇のために書き残した遺訓の『寛平御遺誡』にあやかって、『寛平御遺誡』の名声を通じて自身が後宇多の後継者であることを示したかったのではないか、という説を唱えている[236]。 崩御後、北朝では崇徳院・安徳天皇・顕徳院・順徳院などのように徳の字を入れて院号を奉る案もあった。平安期に入ってから「徳」の字を入れた漢風諡号を奉るのは、配流先などで崩御した天皇の鎮魂慰霊の場合に限られていたが、結局生前の意志を尊重して南朝と同様「後醍醐」とした。あるいは、その院号は治世中の年号（元徳）からとって「元徳院」だったともいう。

后妃・皇子女

概要
后妃・皇子女の数は諸説あるが、実在が確実な后妃は8人、皇子は8人、皇女は8人である。

とりわけ、正妃である中宮（のち皇太后）の西園寺禧子が一貫して絶大な寵愛と寵遇を受けた。
元徳2年（西暦1330年）11月23日、 後醍醐天皇は腹心の文観に無理を言って、 禧子に当時の真言宗最高の神聖儀式である「瑜祇灌頂」を受けさせたため、 禧子は聖界においても日本の頂点に立ったが、 これほどの地位を与えられた妃は史上先例がない。

この前月、 後醍醐は自分も瑜祇灌頂を受けており、 法服をまとった後醍醐天皇の著名な肖像画はこの時の後醍醐側を描いたものである。
禧子の側でも後醍醐に深い愛情を寄せ、 そのおしどり夫婦ぶりは『増鏡』などに取り上げられた。

なお、 北朝で書かれた軍記物語『太平記』1巻では、 南朝の後村上天皇の生母である阿野廉子が、 禧子から帝の寵を奪った稀代の悪女とされているが、 このような記述は『太平記』1巻以外には見られず、 他の現存資料と一致しない。
『太平記』内部でも4巻などでは後醍醐と禧子の仲睦まじさが描かれており、 廉子悪女説は物語としても設定が破綻している。

史実ではないことが描かれた理由として『太平記』研究者の兵藤裕己は、
一つ目には、 編纂者が文学的効果を狙って白居易の漢詩「上陽白髪人」を下敷きに創作したこと。
二つ目には、 現行の『太平記』の1巻・12巻・13巻には、 建武政権批判を意図して、 室町幕府からの改竄が加えられていると見られる。
ことを指摘している。
確実な后妃・皇子女の一覧
この一覧では、 実在がほぼ確実な后妃・皇子女のみに絞って掲載する。
実在が確実な生涯の后妃の数は8人、皇子は8人、皇女は8人である。
なお、 後醍醐の后妃は早逝した者が多かったため、 これらの后妃が全て同時に後宮にいた訳ではない。
後宮が最も大きかったのが建武の新政2年目（建武元年（西暦1334年））時点で、 中宮の珣子内親王・准三宮の阿野廉子・女御の二条栄子・三位の二条藤子の4人だったと見られる。

皇子・皇女の順序については、 『増鏡』は、 尊良親王を第一皇子、 世良親王を第二皇子、 二条為子の皇女（瓊子内親王）を第三皇女としている（『増鏡』「秋のみ山」「春の別れ」）。
また、 腹心である北畠親房が著した『神皇正統記』では、 義良親王（後村上天皇）は第七皇子であるとされている。

また、 後醍醐に典侍（事実上の女官長。側室になる場合も多いが、そうではない場合もある）として仕えた「後醍醐天皇大納言典侍」（「権大納言典侍」「後醍醐院権大納言典侍」とも）という勅撰歌人がおり、 『続千載和歌集』に1首（恋歌五・1601）、 『新千載和歌集』に1首（恋歌五・1577）、 『新葉和歌集』に2首（釈教・615と哀傷・1328）が載る。
理由不明だが、 深津睦夫と君嶋亜紀は、 大納言典侍を公卿洞院公敏の娘であるとしている。
大納言典侍はのち出家したが、 後村上天皇と特に親しく、 後村上はしばしば出家した彼女のもとを尋ねて和歌を贈り合っていたようである。

このほか、 『増鏡』「久米のさら山」では、 隠岐島に流される後醍醐に、 阿野廉子に加えて「大納言君」と「小宰相」という2人の女房（女官）が付き添ったとされる。
『本朝皇胤紹運録』による一覧
この節では、 『本朝皇胤紹運録』（応永33年（1426年））による系図を掲載する。
後小松上皇の勅命による系図のため、 一般論として、 天皇家の系図では最も信頼性の高いものとされている。
この系図では、20人の女性との間に、17人の皇子と15人の皇女、計32人の子を儲けたことになっている[248]。

しかし、 後醍醐とは違う皇統の北朝の系統で、 後醍醐崩御の約90年後に編まれたものであることには注意する必要がある。
問題点として、 などがある。

真偽不明の后妃・皇子女
著名な歴史的人物のため、 後世になるほど后妃・皇子女の「記録」が増えていく傾向にある。
以下では、『本朝皇胤紹運録』にも現れない真偽不明のものを挙げる。
皇子の名の読み
後醍醐天皇の皇子の名には、 通字として「良」が用いられている。
その読みは古くから「なが」「よし」の両様に読まれてきた。

江戸時代後期から第二次世界大戦までの時代には「なが」の読みが一般的であった。
「なが」説の根拠は、 一条兼良が著したと伝える『諱訓抄』の写本で「護良」に「モリナカ」と読み仮名が振ってあることなどがあげられる。

明治維新後の南朝忠臣顕彰の風潮に乗って、 南朝関係者を祭神とする神社（建武中興十五社）が次々と建立され、 の4つの神社が創建されたが、
これらの神社では、すべて祭神名を「なが」と読むことで統一している。
また、 大正4年（1915年）に宮内省書陵部が職員のための内部資料として編纂した『陵墓要覧』でも、 たとえば「護良親王墓」に「もりながしんのうはか」との読み仮名を振っている。

一方、 大正時代の頃（1920年代）から歴史学者らの研究で「良」を「よし」と読む説が発表されていた。
大正9年（1920年）には八代国治、 昭和14年（1939年）には、 平田俊春が、 史料的根拠を示して「よし」と読むべきことを指摘している。
その後「よし」説の根拠として挙げられている史料には、 八代と平田が指摘したものを含め、 次のようなものがある。

以上の論拠から、戦後の歴史学界においては、「よし」と読んでいたとの説が大勢となっている。
各種書籍における記載もこれを反映したものが多い。

代表的な歴史百科事典である『国史大辞典』（吉川弘文館）において、 たとえば護良親王の項目では、 「もりよししんのう」で記事を立てて解説を記し、 「もりながしんのう」の項には「⇒もりよししんのう」と記載している。
平成20年度（2008年度）現在、 高等学校の日本史B（高校の日本史の授業には、近現代史のみを扱うAと、古代から現代までの通史を扱うBとがある）の教科書で、 文部科学省の検定に合格しているものは11種ある。
後醍醐天皇の皇子で、 そのすべてに登場しているのは護良親王と懐良親王の2人であるが、 11種とも「もりよし」「かねよし」の表記がなされている。
そのうち、 11種のうち6種は「もりなが」「かねなが」の読みも括弧書きなどにより併記されている。
系図などに記されるほかの皇子たちの名の扱いも同様である。

偏諱へんきを与えた人物

※後醍醐の諱（実名）、｢尊治｣のいずれかの字を与えられた人物。
皇子
  • 尊良 親王
  • 尊雲 法親王（のちの護良親王）
  • 尊澄 法親王（のちの宗良親王）
  • 静尊 法親王
  • 尊真
武士
  • 足利尊氏（※足利高氏より改名（読み変更なし））
    • 饗庭尊宣 - 別名、饗庭氏直。尊氏に近臣（寵童）として仕えて重用され、｢尊｣の字を賜う。
    • 吉良尊義 - 初め義貴、のち尊氏から「尊」の字を賜う。
  • 吉見尊頼（のち渋川義宗。中務大輔。南朝に属す。）
  • 小田治久 （※小田高知より改名）

陵・霊廟

陵（みささぎ）は、 宮内庁により奈良県吉野郡吉野町大字吉野山字塔ノ尾の如意輪寺内にある塔尾陵（とうのおのみささぎ）に治定されている。
宮内庁上の形式は円丘。

通常天皇陵は南面しているが、 後醍醐天皇陵は北面している。
これは北の京都に帰りたいという後醍醐天皇の願いを表したものだという。
軍記物語『太平記』では、 後醍醐天皇は「玉骨ハ縦南山ノ苔ニ埋マルトモ、魂魄ハ常ニ北闕ノ天ヲ望マン」と遺言したとされている。

また明治22年（西暦1889年）に同町に建てられた吉野神宮に祀られている。

皇居では、 皇霊殿（宮中三殿の1つ）において他の歴代天皇・皇族とともに天皇の霊が祀られている。

後醍醐天皇が紫衣を許して官寺とした總持寺（神奈川県横浜市鶴見区）には、 後醍醐天皇の尊像、尊儀などを奉安する御霊殿がある。
この御霊殿は、 後醍醐天皇の600年遠忌を記念して、 昭和12年（西暦1937年）に建立された。

足利尊氏は後醍醐の菩提を弔うために天龍寺を造営している。
また足利義政は小槻雅久や吉田兼倶といった学者の意見に従い、 東山山荘（現慈照寺）の東求堂に後醍醐の位牌を安置して礼拝した。

花園天皇 [← 先代天皇]　　[次代天皇 →] 後村上天皇
宥和（ゆうわ）

対立する相手を寛大に扱って、仲よくすること。